Totalitarismus unterscheidet sich von Despotismus, Diktatur oder Tyrannei. Er beherrscht nicht nur den Körper, sondern kolonisiert auch die Seele
Der Totalitarismus interessiert sich stärker für die Psyche seiner Untertanen als der traditionelle Autoritarismus. Er versucht, die menschliche Psyche nach seinem eigenen Bild neu zu gestalten. Theoretiker von Hannah Arendt in „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ (1951) bis hin zu Mattias Desmets „Psychologie des Totalitarismus“ (2022) haben diese Tatsache betont. Die ersten Wissenschaftler nach dem Zweiten Weltkrieg sprachen von der Bildung einer „autoritären Persönlichkeit“, Desmet spricht von einer „Massenbildungspsychose“.
Alle scheinen sich einig zu sein, dass es sich um ein besonders modernes Phänomen handelt, das bestimmte soziologische Voraussetzungen für seine Entwicklung benötigt, wie etwa den Zerfall traditioneller Gesellschaftsstrukturen, die Atomisierung des Individuums und die Bildung einer „Masse“, die durch Indoktrination und Propaganda programmiert wird. Von diesen Denkern lässt sich viel lernen, doch in diesem und den folgenden Essays möchte ich einen anderen Ansatz verfolgen. Diese Denker neigen dazu, noch recht moderne Menschenbilder zu haben, wenn sie totalitäre Entwicklungen kritisieren. Daher halte ich ihre Analysen und Empfehlungen, obwohl wertvoll, für etwas begrenzt.
In dieser Reihe möchte ich auf einen anderen Denker zurückblicken, der wie Arendt Mitte des 20. Jahrhunderts schrieb, als das Phänomen erstmals einer eingehenden Untersuchung unterzogen wurde. Sein Beitrag ist in unserem wiederentdeckten Bewusstsein für Totalitarismus und seine heutigen Formen relativ unbeachtet geblieben – im Gegensatz zu den eher schwerfälligen Versionen, die die verschiedenen Faschismen, Nazi-Deutschland und kommunistischen Regimes von Stalins Russland über Maos China bis hin zu Jong Uns Korea kennzeichneten. Was seine Analyse meiner Meinung nach empfiehlt, ist seine lebendige Verbindung zu vormodernen Menschenbildern. Ausgestattet mit einem robusten metaphysischen Verständnis unseres Wesens, denke ich, dass seine Kritik tiefer geht und seine Empfehlungen tiefgreifender sind.
Dieser Denker ist C.S. Lewis. Lewis ist weitaus bekannter für seine christlichen Apologetikwerke wie „ Pardon, ich bin Christ“ und seine Kinderbücher „Die Chroniken von Narnia“ . Obwohl Lewis seine Karriere als Literaturdozent in Oxford und Cambridge verbrachte, hatte er zunächst eine Ausbildung als Philosoph absolviert. Wir werden uns Lewis nun aus seiner philosophischen Perspektive widmen.
Die Ordnung der Seele
Der verstorbene große Leonard Cohen spricht in seinem Lied The Future provokativ von:
Der Schneesturm, der Schneesturm der Welt
hat die Schwelle überschritten und die Ordnung der Seele umgestürzt
Die „Ordnung der Seele“ – was ist das? Um zu verstehen, wovon Cohen sprach, und, noch wichtiger, um ein Bild zu entdecken, das für Lewis‘ Versuche, unser modernes Rätsel zu lösen, von zentraler Bedeutung sein wird, müssen wir ein Stück zurückgehen. Ungefähr 2400 Jahre oder so.
In seinem Dialog Phaidros erzählt mein Freund Platon die Geschichte eines geflügelten Streitwagens, der mythologisch etwas über die Natur der Seele darstellen soll. In der Geschichte wird der Streitwagen von zwei Pferden gezogen, einem dunklen und einem hellen, und von einem Wagenlenker gelenkt, während er durch den Himmel zieht und all die schönen Orte (die gut, wahr und schön sind) betrachtet. Der Geschichte zufolge ist das dunkle Pferd ein sehr kräftiges Pferd, das unbedingt seinen eigenen Weg gehen will. Der Wagenlenker, der auf die Kooperation des hellen Pferdes angewiesen ist, versucht, den Wagen auf der Spur zu halten. Doch schließlich bekommt das dunkle Pferd den Kopf durch und rast davon, wobei es das andere Pferd, den Wagen und den Wagenlenker mit sich zieht. Es stürzt über den Rand des Himmels und stürzt auf die Erde. Bei diesem Sturz verliert der Streitwagen seine Flügel. Je mehr himmlische Reiche es sich während seines Aufenthalts auf der Erde merken und lieben lernen kann, desto besser können ihm die Flügel nachwachsen und er in die himmlischen Reiche zurückkehren.
In der Politeia spricht er prosaischer von der Seele ( griechisch psyche , wie in der Psychologie). Er sagt, die Seele bestehe aus drei Teilen: der Vernunft (dem Wagenlenker), dem temperamentvollen Element (dem leichten Pferd) und den Leidenschaften (dem dunklen Pferd). Freuds Konzeption von Es, Ich und Über-Ich spiegelt dies direkt wider, allerdings auf eine Weise, die nicht der Transzendenz offen steht, die Platons Konzeption ausmacht. Die Leidenschaften, eine Art Kombination der Erkenntnisse beider Denker, sind die tief verwurzelten, weitgehend unbewussten Triebe, die mächtig und notwendig sind, aber definitiv eine dunkle Seite haben: Hunger, Lust, Gewalt. Die Vernunft (der Wagenlenker) ist für Platon der wichtigste Teil der Seele, aber leider auch der schwächste Bestandteil. Sie umfasst das, was wir Modernen mit Vernunft assoziieren: unsere Fähigkeit zu rechnen. Für Platon umfasst sie jedoch auch unsere Intuition und unsere Fähigkeit, uns mit transzendenten Wahrheiten (d. h. dem Guten, dem Wahren und dem Schönen) zu verbinden. Das vermittelnde Element, das er das temperamentvolle Element (das leichte Pferd) nennt, ist wichtig, aber schwieriger zu definieren. Hier ist es hilfreich, Platons Sichtweise auf die traditionelle physiologische Analogie zu übertragen: Kopf, Herz und Magen (oder vielleicht die Fortpflanzungsorgane). Das Herz (das temperamentvolle Element) wird mit unseren Gefühlen, unserem Bauchgefühl und unseren Zuneigungen assoziiert.
Nach Platons Auffassung dreht sich das ganze Drama der Seele (weil die Teile miteinander in Konflikt geraten) um das vermittelnde Element. Ist es gut erzogen und liebt es, was es lieben soll, kooperiert es mit der Vernunft und lässt den Wagen der Seele in die richtige Richtung rollen. Ist es schlecht geformt und gerät unter die Tyrannei der Leidenschaften, ist für die Seele alles verloren. Liebt unser Herz Gerechtigkeit? Liebt es Güte? Wenn ja, geht es uns gut. Umgekehrt: Liebt unser Herz Herrschaft? Erfreut es sich an Bösem und dient unseren niederen Leidenschaften? Wenn ja, geht es uns schlecht.
In seiner Politeia legt Platon großen Wert auf die Erziehung der Bürger. Sie zielt vor allem darauf ab, ihnen beizubringen, das Liebenswerte zu lieben und das Schlechte zu verwerfen: Es geht um die Bildung des temperamentvollen Elements, des Herzens. Wir würden sagen, es geht um die Charakterbildung.
Nun können wir verstehen, was hinter dem Begriff der „Ordnung“ der Seele steckt. Platonisch betrachtet ist eine wohlgeordnete, eine tugendhafte Seele diejenige, die die richtige Ordnung erreicht und aufrechterhält. Die Vernunft sollte die Seele leiten können. Sie hat Einblick in die Wahrheit. Dazu muss das Geistige Element wohlgeformt sein, sodass es Wahrheit, Güte und Schönheit liebt. Dann wird es mit der Vernunft zusammenarbeiten, um die mächtigen Leidenschaften in die richtige Richtung zu lenken. Die wohlgeordnete Seele ist hierarchisch. Im Gegensatz dazu ist eine ungeordnete Seele nach Platon eine, in der die Leidenschaften die Kontrolle übernommen haben und die anderen Elemente ihr dienen, um ihre egozentrischen Ziele zu erreichen. Die Leidenschaften sagen: Ich will dieses Essen sofort, ich will diese Frau sofort, ich will dich sofort beherrschen: Ich will, was ich will. Die ungeordnete Vernunft reduziert sich darauf, die Wünsche der Leidenschaften zu rationalisieren . Als wolle sie sagen: „Hier ist ein Grund, mit dem du rechtfertigen kannst, was du tun willst.“ Das temperamentvolle Element könnte so tief sinken, dass es das Unliebenswerte liebt: das Böse, das Hässliche, das Falsche.
Das Herz
Wir haben nun eine gewisse Vorstellung von der klassischen philosophischen Vision, die dem populären Begriff des Herzens zugrunde liegt. Betrachtet man die Geschichte der westlichen Zivilisation, so erfährt das Herz einen gewissen Wandel. Als das Christentum als kulturprägende Kraft aufkam, übernahm es weitgehend die Weisheit der klassischen Griechen und Römer (insbesondere Platons im ersteren Fall und der Stoiker im letzteren).
Viele christliche Theologen übernahmen zwar viele Aspekte Platons, darunter auch seine Sicht der Seele, veränderten aber die Schwerpunkte. Als Sitz der Liebe gewann das Herz an zentraler Bedeutung. Christen sprachen zwar vom „Herzen Jesu“, vom „heiligen Herzen“ usw., aber selten vom Haupt Jesu oder der heiligen Vernunft. Er wurde als Verkörperung der Weisheit verstanden, doch dies wurde zunehmend als Herzensangelegenheit verstanden, als eine Frage der Grundorientierung in Bezug auf das, was wir liebten. Schließlich gilt: „Gott ist Liebe.“
Es war diese Betonung des Herzens als Sitz der Liebe, die die mittelalterliche und moderne „Romantik“ prägte. Was wir liebten, nicht was wir wussten, wurde als zentraler Bestandteil unserer Identität verstanden: wer wir waren. Ein „guter Mensch“ wurde zu einem Menschen, der fähig war zu lieben und die richtigen Dinge zu lieben. Die zugrunde liegende platonische Struktur der Seele, ihre Ordnung, blieb also im Wesentlichen gleich, doch die Betonung lag auf der entscheidenden Rolle des Herzens. Diese Konnotation liegt unserer Verwendung von Ausdrücken wie „sie hat Herz“ oder „er hat eine gute Seele“ zugrunde.
Die Politik des Herzens
Dies liefert uns in sehr kurzer Form den Hintergrund für ein tieferes Verständnis dessen, was Lewis meint, wenn er vom Schicksal des „Herzens“ in der modernen Welt und insbesondere angesichts der Bedrohung durch Totalitarismus spricht (obwohl ich mir ehrlich gesagt nicht sicher bin, ob diese beiden Dinge letztlich nicht gleichbedeutend sind). Er spricht vom Schicksal des „Menschen“, verstanden aus einer bestimmten traditionellen Perspektive.
Von einer „Politik des Herzens“ zu sprechen, klingt vielleicht sentimental. Nun, ich bin kein Feind von Sentimentalität und Gefühl: Ich bin bei den seltsamsten Dingen in Tränen aufgelöst. Außerdem liebe ich Dinge, für die ich (hoffentlich) sterben würde. Es gibt jedoch einen Sentimentalismus, der mit der Manipulation von Emotionen durch moderne Techniken (Propaganda, soziale Konditionierung usw.) verbunden ist: Die Macht, die Gefühle der Menschen zu bewegen, ist in der Tat sehr stark. Das Bessere vom Schlechteren zu unterscheiden, ist ein Grund, warum es hilfreich ist, das antike platonische und christliche metaphysische Bild in den Fokus zu rücken.
Sowohl Platon als auch, in noch stärkerem Maße, die christliche und romantische Tradition sprechen metaphorisch vom Herzen. Lewis verleiht dem Konzept mehr Substanz, jedoch nicht auf reduktionistische Weise: Metaphern, Mythen usw. sagen uns oft mehr über etwas als eine streng wörtliche Darstellung. Worüber wir sprechen, ist unser innerstes Wesen. Wer wir letztlich sind. Das Herz zu schützen bedeutet, das zutiefst Menschliche am Menschen zu schützen.
Wie bereits erwähnt, ist ein Kennzeichen des Totalitarismus, dass er versucht, uns neu zu definieren. Totalitarismus wird, so tröstlich dieser Gedanke auch sein mag, nicht strikt von oben verordnet. Nach Arendts Auffassung markiert er die Vereinigung von Masse und Elite. Manche von uns haben vielleicht schon erlebt, wie sich „Freunde“ gegen sie wandten, die Familie sie verriet oder sie von Twitter-Mobs – nun ja, gemobbt wurden: Totalitarismus erzwingt Konformität durch die willige Kooperation des einfachen Menschen sowie durch die übergreifenden Mechanismen von Propaganda, Polizei und Überwachung. Charakteristisch für die Masse ist zudem die Bildung eines Personenkults, die Suche nach einem Cäsar, der sie führt und ihren kollektiven Willen verkörpert.
Indem wir uns auf das Herz konzentrieren, können wir die Strategien und die Gefahren des Totalitarismus besser verstehen. Wir werden erkennen, dass Totalitaristen besonders auf unser Herz zielen. Sie versuchen, uns sowohl von der natürlichen sozialen Ordnung als auch von der Ordnung der Seele zu trennen. Die Kunst der Propaganda zielt darauf ab, unser Herz zu verzerren. Der Angriff auf das Herz stellt den Versuch dar, nicht nur die Natur, sondern auch unsere Psyche zu entzaubern: uns zu atomisieren, entmutigen und instrumentalisieren. Menschen „mit Herz“ sind von Natur aus widerstandsfähig. Sie lassen sich nicht so leicht manipulieren und instrumentalisieren.
Daher ist die Wahrung der Integrität unserer Herzen (und umgekehrt auch der Angriff des Regimes auf unsere Herzen) sowohl eine Frage der Politik als auch eine Frage der Wahrung unserer Ganzheit und unserer individuellen geistigen Gesundheit und unseres Wohlbefindens.
Philosopher’s Holler – Teaching philosophy in Kentucky, USA.
W.D. James
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Post-humanism and the Regime of the Heartless (Politics of the Heart, Part 4)
