Das Universum sorgt für dich – ich bin der lebende Beweis
Sich dem Schrecken der Situation stellen und wie der Phönix aus der Asche auferstehen
Die Schönheit und Notwendigkeit der Ernüchterung
Von Bernhard Guenther, 1. Januar 2026
Ich würde euch allen ein frohes neues Jahr wünschen, aber…
„Glück“ basiert größtenteils auf flüchtigen äußeren Umständen, die versuchen, das falsche Selbst zu trösten.
Für 2026 wünsche ich Ihnen Ernüchterung.
Ich meine das nicht negativ oder böswillig, und ich wünsche Ihnen auch nichts Böses. Ganz im Gegenteil.
Desillusionierung ist etwas Positives. Sie befreit einen von Illusionen über andere und die Welt, aber vor allem über sich selbst.
Es bringt dich in Einklang mit der Wahrheit.
Es ist das Tor zu wahrer Freude, Erfüllung, Fülle und Liebe, die mit deinem wahren Wesen im Einklang stehen.
Mögest du tief in die Unterwelt hinabtauchen und im Feuer der Reinigung verbrennen, um wie der Phönix wiedergeboren zu werden und mit dir selbst und deinem Leben wahrhaftig zu werden.
Das ist der Schlüssel zu dauerhaftem Glück.
Desillusionierung kann schmerzhaft sein, aber sie ist ein notwendiger Prozess, denn sie befreit einen von den Illusionen und Lügen, nach denen man gelebt hat.
Viele Menschen haben in den letzten fünf Jahren bereits Enttäuschungen erlebt, vor allem in Bezug auf ihre Weltanschauung. Der wichtigere Schritt ist nun die innere Reise in dieser Zeit des Wandels.
Der Schrecken der Situation
Desillusionierung ist im Prozess des Erwachens unvermeidlich.
Die eigentliche Desillusionierung, die zu einem wahren Erwachen führt, und nicht zu einem äußerlichen, informationsbasierten „Erwachen“ oder einem vermeintlichen Ausweg aus der Matrix, tritt jedoch dann ein, wenn wir den „ Terror der Situation “ erkennen, wie Gurdjieff es nannte.
Die verkörperte Erkenntnis des Schreckens der Situation bezieht sich nicht auf den äußeren Zustand der Welt, der ebenfalls beängstigend sein kann, sondern auf die Auseinandersetzung mit sich selbst, die innere Reise des „Erkenne dich selbst“ und die aufrichtige innere Arbeit, um die Dunkelheit in sich bewusst zu machen.
Laut Gurdjieff besteht die Auseinandersetzung mit dem Schrecken der Situation darin, zu erkennen, dass die meisten menschlichen Gedanken, Gefühle, Impulse und Handlungen mechanisch aus wechselnden Energien und Teilpersönlichkeiten entstehen und nicht aus einem wirklichen Willen und einem einheitlichen Ich.
Die Persönlichkeit verwechselt diese sich ständig ändernden Impulse mit einem stabilen „Ich“, was zu einem chaotischen Muster widersprüchlicher Wünsche, Gedanken und Gefühle führt, das die Illusion von Unabhängigkeit, Wahlfreiheit und freiem Willen erzeugt, während keine wirkliche innere Einheit oder bewusste Richtung existiert.
Diese Erkenntnis findet sich auch in anderen esoterischen Traditionen als Initiation zur Selbsterkenntnis wieder. Sri Aurobindo beschreibt dieselbe innere Realität in „Die Synthese des Yoga“:
„Der gewöhnliche Mensch, der an der wachen Oberfläche lebt, erlebt seine psychische Existenz als ziemlich einfach.“
Doch sobald wir tief in uns selbst vordringen – und Yoga bedeutet ein Eintauchen in alle vielfältigen Tiefen der Seele –, finden wir uns umgeben von einer ganzen komplexen Welt, die wir kennenlernen und bezwingen müssen.
Wir entdecken, dass jeder Teil von uns – Intellekt, Wille, Sinnesverstand, Begierde, Natur, Herz und Körper – seine eigene komplexe Individualität besitzt, unabhängig vom Rest.
Wir bestehen nicht aus einer, sondern aus vielen Persönlichkeiten, einem grob konstituierten Chaos, in das eine höhere Ordnung eingeführt werden muss.
Darüber hinaus sind wir innerlich nicht allein. Unser Geist ist ein empfangendes und veränderndes Instrument, durch das ein ständiger fremder Strom fließt.
Vieles von dem, was wir denken und fühlen, ist nicht wirklich unser Eigenes, sondern stammt aus der Umwelt, aus der universellen Natur und von anderen Wesen und Kräften.
All dies muss bewusst erkannt und verstanden werden, um eine wahre Mitte, eine echte Harmonie und eine leuchtende Ordnung im Inneren zu schaffen.“
– Sri Aurobindo, Die Synthese des Yoga, Kapitel II: Selbstweihe (gekürzt)
